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Bien rececoir un enseignement

 
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lionel


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PostPosted: 17/01/2007 18:33:12    Post subject: Bien rececoir un enseignement Reply with quote

Voici un petit résumé, qui n'est pas de moi, mais extrait du livre "les 37 pratiques des Fils des Vainqueurs"
et comme il est coutume de dire : je présente mes plus plates excuses si des erreurs se sont faufilées dans ce résumé, merci alors de les rectifier, bonne lecture....

Pour bien recevoir un enseignement, il faut être libre des trois défauts du "récipient" et des six défauts qui empêchent de recevoir l'enseignement.

Les trois défauts du récipients :

- celui du récipient retourné :
on assiste à l'enseignement, mais l'esprit distrait par toutes sortes de pensées, en réalité on n'écoute pas du tout ce qui est dit. Etre présent ne sert alors à rien.
On ressemble à un récipient retourné, pas une goutte de l'eau versée n'y pénétre.

- celui du récipient percé :
on écoute l'enseignement lorsqu'il est donné, mais dans les jours suivants, on ne réflêchit pas à ce qu'on a entendu et on ne fait pas l'effort de le retenir.
On est à l'image du récipient percé, l'eau qui le remplit s'écoule et bientôt il n'en reste plus rien.

- celui du récipient sale :
on vient à l'enseignement, on l'écoute attentivement, dans les jours suivants on y réflêchit mais on n'a pas une entière confiance dans le Dharma. Cette façon de raisonner empêche de recevoir correctement l'enseignement.
A l'image du bol, ce qu'on verse dans un bol sale n'est pas mangeable saut à en pâtir.

Les six défauts qui empêchent de recevoir l'enseignement :

- l'orgueil
on s'imagine en savoir plus que le lama ou bien on pense qu'il n'enseigne pas tout à fait comme il le faudrait. Cet état empêche totalement de recevoir l'enseignement.

- être distrait par l'extérieur
on assite à l'enseignement mais notre esprit est distrait, aucune compréhension véritable ne peut alors s'instaurer.

- être obscurci par l'intérieur
on médite pendant l'enseignement et la méditation nous conduit à un état où l'esprit s'obscurcit, on finit par ne plus rien entendre et on est plus proche du sommeil que de la réceptivité.

- la dispersion
de manière générale, réciter des mantras ou méditer sont des actions positives et vertueuses... sauf pendant l'enseignement !

- le manque d'aspiration
si nous n'avons pas d'aspiration pour le Dharma, on ne ressent pas le besoin de l'enseignement pour sa propre amélioration intérieure. Venir à un enseignement par simple curiosité est une manière incorrecte de recevoir celui ci.

- ne pas supporter les difficultés
il faut pouvoir supporter les petites difficultés pendant l'enseignement (fatigue physique, assouplissement, douleurs dans les jambes, une certaine incompréhension du vocabulaire du Dharma). Il ne faut pas se décourager mais au contraire se dire : "j'ai mal aux jambes, mais ce n'est pas grand chose, car je suis là pour écouter le Dharma, ce qui est beaucoup plus important que ma douleur"

Pendant l'enseignement il convient également d'observer un certain comportement.
En pénétrant dans la salle,
il est traditionnel de se prosterner devant l'enseignant en signe de respect
il est traditionnel d'offrir un mandala (c'est à dire que l'on offre en imagination tous les biens de l'univers)

Pendant l'enseignement, on doit s'asseoir par terre et ne pas tendre les jambes en direction du lama.

Une autre manière d'envisager la façon juste de recevoir l'enseignement est énoncée par les quatres considérations.

Les quatres considérations :

- se considérer comme un malade. On est malade en ce sens que, depuis toujours, notre esprit est affligé par les facteurs perturbateurs.

- considérer le Dharma comme le remède qui permettra de guérir de cette maladie.

- considérer le Bouddha, le Grand Médecin, comme celui qui a mis au point le reméde et qui l'a enseigné.

- considérer la pratique du Dharma comme le fait de prendre le remède qui libére de la maladie des facteurs perturbateurs.

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PostPosted: 17/01/2007 18:33:12    Post subject: Publicité

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