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Fergus vous salue fraternellement

 
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Fergus


Hors ligne

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MessagePosté le: 27/08/2007 09:55:39    Sujet du message: Fergus vous salue fraternellement Répondre en citant

Bonjour à toutes et tous,

Je voudrais vous faire part de mon expérience, si elle peut intéresser quelqu'un.

J'ai 45 ans. J'ai rencontré le bouddhisme, ou plutôt une caricature du bouddhisme, dans mon adolescence, à travers les livres de l'escroc anglais T. Lobsang Rampa. Bien qu'il s'agisse d'un charlatan, il a ouvert en moi un intérêt sincère pour cette voie spirituelle. Plus tard, en arrivant en région parisienne, j'ai assisté à une "initiation" au bouddhisme zen, au centre de la rue Keller (Paris 11°).

Mais c'est en retournant vivre dans ma région, la Nièvre, que j'ai véritablement rencontré une pratique bouddhiste. Dans ma ville existe une petite association qui dépend du monastère de Kagyu Ling (le Temple des Mille Bouddhas, ) à Etang-sur-Arroux, en Bourgogne. J'ai commencé à pratiquer Tchenrezi principalement, et à suivre les enseignements d'un lama bhoutanais qui venait un dimanche par mois. J'ai pris refuge il y a 5 ans, auprès de Lama Sherab, supérieur de Kagyu Ling.

Cependant, j'ai toujours eu des difficultés dans ma pratique : problèmes de posture, difficultés à prononcer les textes tibétains tout en gardant à l'esprit le sens français, et surtout difficultés dans les visualisations des yidams. C'est ainsi que j'ai été découragé lors d'un enseignement sur les pratiques préliminaires, en particulier l'offrande du mandala, qui me paraît d'une complexité immense.

J'ai arrêté aujourd'hui toute pratique spécifiquement bouddhiste. Il se trouve que le président de l'association bouddhiste de ma ville est également franc-maçon, dans une obédience très "symboliste et spiritualiste". Je suis entré en Maçonnerie en 2002, et j'ai découvert que, derrière les formes de telle ou telle tradition, les voies sont similaires. J'ai compris que, même en Occident, il existe des voies spirituelles authentiques.

C'est pourquoi, bien que je garde un immense respect, et un intérêt intellectuel intact, pour le bouddhisme (en particulier tibétain), je ne le pratique plus. Je pense que la pratique profonde, sincère et complète de la voie tibétaine exige un effort d'adaptation culturel immense. Il faut s'approprier une culture très différente, un symbolisme différent du symbolisme occidental, et même, je crois, la pratique de la langue tibétaine. Tout ceci exige un investissement énorme.

Je suis cependant heureux d'avoir découvert ce forum, et je suis prêt à échanger dans la tolérance et le respect avec tous les membres de Dharma.


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MessagePosté le: 27/08/2007 09:55:39    Sujet du message: Publicité

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Jean-Sherab
Administrateur

Hors ligne

Inscrit le: 26 Nov 2006
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MessagePosté le: 27/08/2007 10:42:16    Sujet du message: Fergus vous salue fraternellement Répondre en citant

Un grand merci fergus pour cette belle présentation et soit le bienvenu.

Je pense que le problème du bouddhisme tibétain c'est que quand on y entre on a l'impression d'une telle complexité que si on ne comprend pas tout on a l'impression de ne pas le pratiquer. Ici en occident on a à affaire à une bouddhisme tibétain d'élite pas dans le sens où il n'accepterai que des intello mais au sens où tout y est disponible jusqu'à la philosophie dialectique et les pratiques les plus hautes des yogas tantriques. Il faut être patient dans le bouddhisme tibétain aprendre à laisser des questions ouvertes. Laisser à plutard les réponses qui viendront en leur temps. Pourquoi faire l'offrande du mandala, pourquoi faire des prosternations ou réciter des mantras, à quoi ça sert concrêtement? Pour nous occidentaux c'est très frustrant de ne pas comprendre tout ce qui se passe dans notre pratique. Mais en fait ça nous fait du bien aussi, ça laisse la place à l'intuition et à la confiance et à se déshabituer à tout vouloir maîtriser. Parce que, dans une certaine conception occidentale, si on ne maîtrise pas tout il se peux qu'il ya ait un méchant qq part qui tire les ficelles, c'est notre culture du soupçons (moment nécessaire dans l'histoire mais maintenant faut se calmer et passer à autre chose). Or il me semble que on doit distinguer les personnes de l'enseignement. Si on a affaire avec un escro avec un peu de temps et d'observation attentive on le verra, par contre l'enseignement lui est attesté par des centaines d'excellents pratiquants d'aujourd'hui et d'hier et a aussi le témoignage des gens qui pratique depuis des années et par le bouddha lui-même. Et dans le bouddhisme tibétain comme dans les autres bouddhisme une fois qu'on a compris le fond on a tous compris le reste n'est que forme et moyen de réalisation de ce fond.

Mais je pense que ce bouddhisme laisse beaucoup de place au choix dans la pratique aussi. La méditation shiné/labtong est une méditation universelle, s'y tenir 5 à 10 min part jour si cela demande une certaine discipline ne demande aucune compréhension culturelle et symbolique particulière.
Shiné/labtong est la base de la pratique et c'est sur celle-ci que les autres pratiques vont prendre sens. Quand vous récitez Tchenrezi vous pouvez le faire comme une pratique de shiné, la récitation à haute voix d'un chant est une bonne base de méditation. L'esprit s'embête moins vite sur un texte et garde l'attention plus longtemps que sur un point ou sur le souffle. C'est donc un bon support quand shiné commence à décliner pour maintenir la stabilité. Vous maintenez donc votre attention sur le texte et le son de votre voix sans vous soucier du sens des mots dans ce moment là en tout cas, idem que pour le mantra. Pour la signification du texte il est important de le lire en français régulièrement pour connaître le sens et à force vous connaîtrez instinctivement la signification du passage que vous êtes en train de réciter. Sens et attention ne feront plus qu'un dans votre esprit.

Idem pour l'offrande du mandala alterner la signification et l'attention méditative et à un moment les deux ne font plus qu'un. La complexité n'est pas gratuite là aussi elle sert à maintenir l'attention sur chaque geste en plus que sur le sens de la pratique c'est-à-dire le développement de la générosité.
Idem les visualisations on est pas obligé de visualiser si on a des difficultés à le faire, chaque choses viendra au bon moment par la pratique la stabilité augmente et on devient de plus en plus capable de maintenir des visualisations de plus en plus complexes mais faut rien forcer. Maintenir dans l'attention, un cloche, une main du bouddha, son chinion c'est déjà suffisant ...Mais ça dépend les technique de visualisation marche très bien pour moi quand je suis bien pour les faire, d'autre moment je préfère rester dans la présence ouverte de l'espace...d'autres auront d'autres préférences. Ce qui compte n'est pas le support mais le développement de la présence attentive.

Voilà rappelons que ces pratiques servent à la préparation de la pratique du mahamoudra dont le sens est essentiellement l'union des formes et du vide, c'est ça le "grand sceau". Donc il est normal que les pratiques préliminaires mèlent à la fois un entrainement dans les formes de visualisation se faisant dans une présence accrue par la méditation pacifiante.

Pour ce qui est du tibétain aussi c'est pas nécessaire dans un premier temps, ça vient plus tard si on veut entrer vraiment dans le bouddhisme tibétain pure jus et travailler notamment sur les tantras, etc...  

Voilà j'espère queje répond unpeu à vos questions

A bientôt  
_________________
Ce qui est dedans est moi
Ce qui est dehors est mien:
Avec la fin de ces pensées,
La contrainte cesse,
La répétition s'épuise,
La liberté commence.

(Nagarjuna, "Les versets jallits du Centre", éd. Kunchab)


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MessagePosté le: 24/04/2017 08:14:58    Sujet du message: Fergus vous salue fraternellement

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