Dharma: une communauté de recherche.

Jean-Sherab · Last edited by Jean-Sherab on 29/11/2006 11:21:51; edited 1 time in total

Le "Dhammacakka sutta".

Les Quatre Nobles Vérités.

I. Ainsi ai-je entendu : une fois le bienheureux se trouvait au parc des gazelles, à Isipatana (le (Séjour des sages) près de Varanasi.

Les deux extrêmes

II. Puis le Bouddha s’adressa aux cinq ascètes : « Ô moines, celui qui a renoncé à le vie du monde ne doit pas s’abandonner au deux extrêmes. Quels sont ces deux extrêmes ? C’est se complaire dans les objets désirables pour les sens, ce qui est bas, vulgaire, terrestre, vil, indigne et sans profit et c’est se vouer aux mortifications, ce qui est douloureux, indigne et sans profit.

Le Chemin du milieu

III. « Ô moines, évitant ces deux extrêmes, le Tathagatha a réalisé le Chemin du milieu. Celui-ci donne la vue, il donne la connaissance, il conduit à la tranquillité, à la connaissance suprême, à l’Eveil, au Nibbana.

IV. Et quel est ce chemin du milieu, ô moines que le Tathagatha à réalisé ? C’est simplement le Noble Octuple Sentier, à savoir : la vue juste, la pensée juste, la parole juste, l’action juste, les moyens d’existence justes, l’effort juste, l’attention juste, la concentration juste. Tel est le Noble Octuple Sentier réalisé par le Tathagatha. Il donne la Vue, il donne la connaissance, il conduit à la tranquillité, à la connaissance suprême, à l’Eveil, au Nibbana.

Les Quatre Nobles Vérités

V. Voici, ô moines, la Noble Vérité de la souffrance (dukkha) : La naissance est souffrance, la maladie est souffrance, vieillir est souffrance, la maladie est souffrance, la mort est souffrance, le chagrin et les lamentations, la douleur, l’affliction et le désespoir sont souffrance, être uni à ce que l’on n’aime pas ou ce qui déplaît est souffrance, être séparé de ce que l’on aime ou de ce qui plaît est souffrance, ne pas obtenir ce que l’on désire est souffrance. En bref, les cinq agrégats de l’attachement sont souffrance.

VI. « Voici, ô moines, la Noble Vérité de l’origine de la souffrance : c’est le désir, lié au plaisir et à la convoitise, qui produit les renaissances. Il fait ces délices de ceci et de cela, autrement dit, c’est le désir tendu vers le plaisir des sens, le désir de l’existence ou du devenir et le désir de la non-existence ou de l’annihilation.

VII. « Voici ô moines, la Noble vérité de la cessation de la souffrance. C’est la complète extinction du désir, l’abandonner, y renoncer, s’en libérer, s’en détacher.

VIII. Voici, ô moines, la Noble Vérité du sentier conduisant à la cessation de la souffrance. C’est simplement le Noble Octuple Sentier, à savoir : la compréhension juste, la pensée juste, la parole juste, l’action juste, les moyens d’existence justes, l’effort juste, l’attention juste, la concentration juste.

Les douze aspects de la sagesse

IX. "Telle est la Noble Vérité de la souffrance. Ainsi, ô moines, concernant ces choses non-entendues auparavant, s'élèvèrent en moi la vue, le savoir, la sagesse, la vision pénétrante et la lumière."

X. "Telle est la Noble vérité de la souffrance telle qu'ele doit être parfaitement comprise.Ainsi, ô moines, concernant ces choses non-entendues auparavant, s'élèvèrent en moi la vue, le savoir, la sagesse, la vision pénétrante et la lumière."

XI. Telle est la Noble Vérité de la souffrance, qui a été comprise. Ainsi, ô moines, concernant ces choses non-entendues auparavant, s'élèvèrent en moi la vue, le savoir, la sagesse, la vision pénétrante et la lumière."

XII. "Telle est la Noble Vérité de l'origine de la souffrance. Ainsi, ô moines, concernant ces choses non-entendues auparavant, s'élèvèrent en moi la vue, le savoir, la sagesse, la vision pénétrante et la lumière."

XIII. "Telle est la Noble Vérité de l'origine de la souffrance, telle qu'elle doit être abandonnée. Ainsi, ô moines, concernant ces choses non-entendues auparavant, s'élèvèrent en moi la vue, le savoir, la sagesse, la vision pénétrante et la lumière."

XIV. "Telle est la Noble vérité de l'origine de la souffrance, qui a été abandonnée. Ainsi, ô moines, concernant ces choses non-entendues auparavant, s'élèvèrent en moi la vue, le savoir, la sagesse, la vision pénétrante et la lumière."

XV. "Telle est la Noble Vérité de la cessation de la souffrance. Ainsi, ô moines, concernant ces choses non-entendues auparavant, s'élèvèrent en moi la vue, le savoir, la sagesse, la vision pénétrante et la lumière."

XVI. "Telle est la Noble Vérité de la cessation de la souffrance, telle qu'elle doit être comprise. Ainsi, ô moines, concernant ces choses non-entendues auparavant, s'élèvèrent en moi la vue, le savoir, la sagesse, la vision pénétrante et la lumière."

XVII. "Telle est la Noble Vérité de la cessation de la souffrance, qui a été comprise. Ainsi, ô moines, concernant ces choses non-entendues auparavant, s'élèvèrent en moi la vue, le savoir, la sagesse, la vision pénétrante et la lumière."

XVIII. "Telle est la Noble Vérité du chemin conduisant à la cessation de la souffrance. Ainsi, ô moines, concernant ces choses non-entendues auparavant, s'élèvèrent en moi la vue, le savoir, la sagesse, la vision pénétrante et la lumière."

XIX. "Telle est la Noble Vérité Du chemin conduisant à la cessation de la souffrance, tel qu'il doit être pratiqué. Ainsi, ô moines, concernant ces choses non-entendues auparavant, s'élèvèrent en moi la vue, le savoir, la sagesse, la vision pénétrante et la lumière."

XX. Telle est la Noble Vérité du chemin conduisant à la cessation de la souffrance, qui a été pratiqué. Ainsi, ô moines, concernant ces choses non-entendues auparavant, s'élèvèrent en moi la vue, le savoir, la sagesse, la vision pénétrante et la lumière."

Eveil non proclamé

XXI. "Aussi longtemps, ô moines, que ma vision de la vraie connaissance n'a pas été entièrement claire dans ces trois aspects et ses douze fonctions concernant les Quatre Nobles Vérités, je n'ai pas prétendu avoir réalisé l'illumination parfaite, qui est suprême dans cemonde avec ses dévas, ses maras et se brahmas, dans ce monde avec ses ermites et ses brahmanas, avec ses princes et ses hommes."

Proclamation de l'Eveil

XXII. "Mais lorsque ômoines, ma vision de la vraie connaissance a été entièrement claire dans ses trois aspects et ces douze fonctions concernant les Quatre Nobles Vérités, alors j'ai proclamé que j'avais réalisé l'illumination parfaite, qui est suprême dans cemonde avec ses dévas, ses maras et ses brahmas, dans ce monde avec ses ermites et ses brahmanas, avec ses princes et ses hommes."

XXIII. "En effet, la vision de la vraie connaissance s'est élevée en moi, de sorte que la délivrance de mon esprit est inébranlable. Ceci est la derrnière naissance. Il n'y aura plus désormais d'autre devenir."

Remarques sur le sermon

XXIV. Ainsi parla le Bouddha. Les cinq moines furent heureux et se réjouirent de ses paroles. Pendant l’exposé de la doctrine, le Vénérable Kondanna eut la vision pure et immaculée de la vérité et il réalisa : « Tout ce qui est soumis à la causalité est aussi soumis à la cessation ».

(extrait du livre du Dr. Rewata Dhamma "Le premier enseignement du Bouddha" éd. Claire Lumière.)

Qu'en pensez-vous? Vous choque-t-il? Vous parle-t-il? Y-a-t-il des notions ou des idées qui vous échappent ou qui vous posent question?

C'est un enseignement très important et qui est parfois négligé aujourd'hui. Il importe qu'il soit bien compris. Bien que moi-même je ne l'ai pas entièrement saisit vu qu'il ne prend sont sens complet et définitif qu'à l'Eveil je suis prêt à en discuter avec vous. Et je vous recommande la lecture du livre référencé ci-dessus si vous voulez en savoir plus. Wink

NB: J'avais fait une faute dans la retranscription, la souffrance vient d'être unis à ce que l'on aime pas, pas à ce qu'on aime. Wink

Jean-Sherab · Posted: 28/11/2006 12:20:26 Post subject: Re: Le premier enseignement du Bouddha

Jean-Sherab · Posted: 29/11/2006 16:35:02 Post subject: Re: Le premier enseignement du Bouddha

Jean-Sherab · Last edited by Jean-Sherab on 07/12/2006 14:23:07; edited 1 time in total

La première Noble Vérité suite...

Dukkha se manifeste dons de trois manières.
Les deux premières sont assez vite accessible, la troisième se révèle au fur et à mesure du cheminement.

La première est dukkha dukkha c'est-à-dire la souffrance ordinaire.

^{"La naissance est souffrance, la maladie est souffrance, vieillir est souffrance, la maladie est souffrance, la mort est souffrance, le chagrin et les lamentations, la douleur, l’affliction et le désespoir sont souffrance, ..."}

Voici la souffrance dans sa manifestation la plus immédiate, elle ne demande pas d'explication particulière, elle est le "produit fini" de dukkha.

^{être uni à ce que l’on n’aime pas ou ce qui déplaît est souffrance, être séparé de ce que l’on aime ou de ce qui plaît est souffrance, ne pas obtenir ce que l’on désire est souffrance.}

Elle est la souffrance liée à l'impermanence, ce qui est plaisant parce que les conditions changent soit disparaît provoquant la souffrance de la perte soit devient source de déplaisir. Ce qui est déplaisant parce que les conditions changent vient à se manifester. Bref tous les événements intérieures et extérieures parce qu'il résultent de cause et de conditions sont soumis aux changements qui produisent alors toute la gamme des souffrances décrites dans la première forme de dukkha.

^{En bref, les cinq agrégats de l’attachement sont souffrance.}

C'est là qu'est la forme la plus subtile de souffrance, les cinq agrégats constituent dukkha lui-même. Ils sont les éléments de la production conditionnée. En effet, étant dukkha, il sont souffrance, impermanence et insubstantiel. Les comprendre c'est en être libéré, en être libéré c'est les voir dans leur fonctionnement sans être prisonnié de leurs action. En fait dukkha mobilise de nombreux éléments interdépendants, néanmoins à des fins pragmatiques le Bouddha commença par enseigner ces cinq agrégats qui sont suffisant pour comprendre le mécanisme à l'oeuvre et les appliquer à une méditation analytique.

Le premier agrégat est celui de la Matière.

La matière est ici quelque chose de plus vaste que dans notre culture. C'est d'une part la matière grossière, qui est en gros la manière telle que nous la pensons en Occident c'est-à-dire des agrégats d'atomes formant des molècules. Cette conception n'a rien de très nouveau en Inde et en Grèce cette conception était très répendue. A cela s'ajoutte une forme de matière plus subtile que l'on désigne généralement par "énergie" est sont traditionnellement symbolisé par les 4 éléments (terre, feu, eau ,air) plus l'éther ou "mana". C'est quatre éléments sont associés à un organe des cinq sens, la terre pour le touché, le feu pour la vision, l'eau pour le goût et l'odorat, l'air pour le l'ouïe. L'éther pour l'"organe mental". Ces cinq énergies se prolongeant dans le domaine d'objet propre à chaque organe. Ainsi le jeu des associations et des dépendances entre ces divers agrégats d'atomes et d'énergie crée à la fois les organes et leur domaine d'objet si bien que l'agrégat de la matière englobe tout les aspects de la matière qu'il soit intérieur ou extérieur. Ainsi dans divers interprétations ultérieures (le plus célèbre étant le traité du "Bardo Thodhol") le flux des agrégats interdépendant continue à produire s'est effet si bien que la seul matière qui reste, constituant le cadavre est les agrégats d'atomes, une forme de "matière subtile" peut transmigrer après la cessation du corps organique.

Le second agrégat est celui de la sensation

En dépendance du premier agrégat naît la sensation. la sensation est la réponse en terme de sensation plaisante, déplaisante ou neutre qui résulte du "contact" entre un organe et son domaine d'objets. Sensations produites par le contact des formes visuelles et de l'oeil, des sons et l'oreille, etc.. jusqu'à le contact des objets mentaux avec l'organe mental (organe mental qui est plus que le cerveau bien que celui-ci en fasse sans aucun doute partie). L'organe mental n'est donc pas d'une nature supérieure aux autres organes dans sa constitution étant un élément parmi d'autres de ce qui fait une personne, on comprend par ce qui précède comment le bouddhisme et les autres pensées orientales en général ne séparent jamais complètement corps et esprit.

Le troisième agrégat est la perception

La perception naît en dépendance de la sensation et a pour fonction de reconnaître l'objet. Comme pour la sensation, la perception est de six types selon le domaine des sens correspondants.

Le quatrième agrégat est les formations mentales ou actes volitionnels.

C'est ici que se situe le noeud de la production de l'expérience, parce que c'est ici qu'intervient le karma c'est-à-dire littéralement "l'acte", la saisie, la "soif" c'est la racine du mouvement, "ce qui se porte vers" tel objet de perception, tel objet mental, etc. C'est à ce niveau qu'est produit la multiplicité des expériences individuelles bonnes ou mauvaises car c'est ici que la volonté intervient. "La volition est une construction mentale. Sa fonction est de diriger l'esprit dans la sphère des actions bonnes, mauvaises ou neutres". Ainsi 52 activités mentales sont répertoriées bonnes, mauvaises ou neutres en fonction de leur capacité à liberer ou à affliger l'esprit. La confiance, la honte, l'aversion et le haine, le désir, la volonté la concentration, l'attention, etc.
Plus loin nous verrons comment ces facteurs s'enchaînent mais ne nous embrouillions pas d'avantage. Le karma, l'acte posé à un moment donné induit alors une semence qui induira une réactions similaires dans des conditions similaires à celles où à été posé cet acte.
Plus tard dans le Mahayana. (Le Grand Véhicule développement ultérieur du bouddhisme par opposition au Petit Véhicule ou Teravada ne reconnaissant que les textes du Canon Pali ceux que nous utilisons maintenant pour cette présentation) ce mécanisme va faire l'objet d'explication et d'investigation plus précise et cet agrégat comprendra une conscience supplémentaire la conscience-tréfond qui viendra compléter le mécanisme, bien que son fonctionnement soit différent elle rapelle ce qu'on entend en Occident par "inconscient" (le maître ouvrage pour ce sujet est "la somme du Grands Véhicule" d'Asanga éd. de l'Institut Orientaliste de Louvain-La-Neuve).

Le cinquième agrégat est celui de la conscience.

La conscience apparaît en dépendance de l'ensemble du mécanisme. et l'on voit qu'elle vient finalement après la conscience étant toujours "conscience de... quelque chose". La conscience ne reconnaît pas les objets, ça c'est la perception qui le fait, la conscience est simplement une attention à, le fait de "s'aviser de la présence de l'objet". Ainsi la conscience s'avise de la présence du "bleu" mais c'est la perception qui reconnaît le "bleu" comme étant du "bleu". "Bleu" qui fait alors l'objet de la volition d'une manière ou d'une autre et produit les productions discurssives qui auront comme réponses émotions créant d'autres sensation de plaisirs, déplaisirs, neutres qui appèlerons d'autre volition, d'autre actes mentaux, etc. ...
Dès lors la conscience est un flux elle apparaît et disparaît perpétuellement dans un continuum où ces moments de conscience sont lié entre eux par la causalité. Mais ce flux n'est pas reconnu comme tel et la saisie (4em agrégat) cherche à solidifier ce flux (effort illusoire) et donne la sensation d'un moi, d'une continuité, d'une entité substantielle, éternelle, solide. Le verbe qui convient le mieux à la conscience est celui de "voir". La conscience n'est pas non plus à confondre avec la notion d'esprit, l'esprit est utilisé dans des dévelloppement ultérieur du bouddhisme et prend un sens bien plus vaste que la conscience car la conscience est toujours conditionnée, elle n'apparaît qu'en dépendance d'un phénomène.

Où est le Soi?

Le Bouddha a été très clair la dessus. Un jour qu'un de ses disciples pensait exposer la notion de conscience à un ami. La conscience "est se qui sent, éprouve les résultats des actions bonnes ou mauvaises ici et là". En entendant ces paroles le Bouddha relevat cette affirmation et dit: "A qui m'avez-vous enseigner la doctrine de cette manière, ô stupide? Shocked

N'ais-je pas de beaucoup de manières expliqué la conscience comme naissant de conditions" ("l'enseignement du Bouddha, d'après les textes les plus anciens" Walpola Rahula éd. Seuil, coll. point sagesses). Là où notre tendance habituelle nous pousse à faire de la conscience une chose, une entité indépendante douée d'une existence propre, le Bouddha montra que la nature de la conscience était insubstantielle.
Dès lors si le mode d'existence de la conscience n'est pas la substance quel est son mode d'existence? La conscience est le résultat de la production conditionnée, les cinq agrégats n'aissent en dépendance les uns des autres. On ne voit dès lors le "moi" nulle part! Il n'est pas dans un des agrégats, chaque agrégat naissant en dépendance les un des autres aucun de ceux-ci ne peut réclamer le droit d'être le fondement du "moi". Il ne peuvent pas exister séparément puisqu'il dépendent mutuellement les uns des autres pour apparaître. Il n'est pas quelque part entre les agrégats. Il n'est pas dans un, deux, trois, quatre ou même les cinq. Est-il alors dans leur somme, dans la totalité? non. Si tel était le cas il ne serait pas cinq mais un, s'il était un il serait substantiel, s'il était substantiel il ne serait pas le résultat de la production conditionnée, s'il n'était pas le résultat de la conditionnée il serait permanent et si il était permanent il n'y aurait pas de fin à la souffrance.

Or il n'a pas d'existence propre, il n'a qu'une existence en dépendance. Les agrégats n'existent pas en eux-même, ils se conditionnent mutuellement seul ils n'existent pas, ils naissent les uns des autres, ils sont interrelatifs, ils apparaîssent relativement les un aux autres. Dès lors s'ils sont le résultats de causes et de conditions, ils sont insubstantiels, s'ils sont insubstantiels ils sont impermanents, s'ils sont impermanents la souffrance peut prendre fin.
Qu'est-ce que le "moi" alors dans ce flux impermanent, d'où naît ce sentiment? Lui aussi naît en dépendance, il n'est qu'un des facteurs mentaux de l'agrégat des actions volitionnelles (le quatrième) mais c'est celui là qui engendre le plus de saisies, il est à la base de la "soif", du désir, de l'aversion etc. Le désir de retourner ce flux en "centre", le désir d'obstruer le jeu infiniment mouvent du réel en y projettant des îlots compacts qui déjà ne cherche qu'à s'attirer ou à se repousser ou même à se détruire, le désir de chosifier le réel, la volonté de mettre un pilote dans ce qui n'en a jamais eut besoin, voilà la cause de la souffrance.

Quelles sont les conséquences d'une telle conception de la personne c'est qu'elle n'est pas un machin tout solide qui devrait "perdurer dans l'être" comme disait Spinoza, qu'elle n'est pas une citadelle assiégée en perpétuelle insécurité, devant identifier les amis et ennemis afin de contraindre le monde à sa volonté. En réalité les bénéfices personnels et collectifs d'une telle compréhension de la personne en tant qu'enchevêtrement de relations sont incalculables. Ne fusse qu'à dédramatiser la vie mentale pour être plus capable de comprendre la vie tout court, sa vie, son histoire. Mais plus qu'une compréhension intellectuel c'est à une compréhension intuitive que nous invite la Bouddha. La quête du plus précieux des trésors, le travail d'une vie, une liberté sans commune mesure.

Il n'y a donc rien dans dukkha de tristounet, de déprimant, rien de lugubre ni de mélancolique. Quand on lit les enseignements du Bouddha il n'a rien d'une souche morte. Il donne inlasablement des enseignements à ceux qui le demande, va à la rencontre des gens est décrit comme souriant, il fait même rire à l'occasion. L'abandon de tout désir ne semble pas déssécher ou dévitaliser les gens bien au contraire, il faut comprendre pourquoi. Et il faut surtout comprendre qu'on devient capable de l'abandonner que lorsque on a plus l'impression de perdre quelque chose mais de gagner. Ou plutôt de ni gagner ni perdre, c'est autre chose qui se met en place. Ca c'est le rôle de l'Octuple Sentier.

C'est ce que nous verrons dans la deuxième Noble Vérité et les suivante. Wink

Jean-Sherab · Last edited by Jean-Sherab on 05/12/2006 21:34:20; edited 6 times in total

Jean-Sherab · Last edited by Jean-Sherab on 09/12/2006 09:07:20; edited 2 times in total

2emme Noble Vérité (suite)

Alors quoi on ne pourra plus faire tout ça? Il y aura des choses qu'on abandonnera facilement parce que elles sont sans intérêt, d'autre qu'on abandonnera avec un long travail et qu'on finira par abandonner parce que elle ne nous manquerons plus grace à la stabilité intérieure acquise par la méditation et le développement dans le courant de conscience des "quatre illimités", d'autres qui resterons peut-être mais de manière assainies. D'autres encore que nous arriverons à voir comme les causes d'un Bonheur authentique, celles-là devrons être encouragée et faire l'objet d'une assiduité progressive, afin de les pousser à leurs plein accomplissement. C'est essenntiellement l'Octuple Sentier, les "quatre illimités" et ce qu'on appelera aussi les 6 paramitas.
De manière générale, le Bouddha à montrer que la "soif" n'était pas le seul moteur de l'existence ni le plus utile et efficace. Les oeuvres, la tendresse même la sexualité toutes ces choses peuvent s'accomplir sans que la "soif" entre en ligne de compte. Les même choses mues par la sagesse des "quatre illimités" gagnent en authenticité et en gratuité.

Mais que cela ne vous empêche pas de faire du chopping Wink

Vous acheterez non plus mue par la "soif" mais par la joie ça fait toute la différence. Satisfaite de peu ce sera aussi le porte-feuille qui sera plus heureux et peut-être aussi ceux à qui vous ferez des cadeaux ou l'une ou l'autre associations d'utilité publique.

Donc voilà la racine, la volition mentale qui nous pousse à saisir et entretenir les objets mentaux. La volition saisit même les pensées déplaisantes si bien que la saisie, la soif est un mode mental pour une grande partie incontrôlée. Elle est l'acte volontaire par excellence, la source de la volonté et en même est largement instinctive et non-controlée. C'est là que le Bouddhisme réfute une certaine conception du libre arbitre, la liberté n'est jamais inconditionnée, l'idée que l'espace d'un instant on puisse s'extraire de ses déterminations pour faire un choix libre est une vue l'esprit. Tant que nous ne serons pas des Bouddhas nos choix seront conditionnés. Ce qui ne veut pas dire que la liberté et la possibilité de choix n'existent pas mais leur pouvoir réel est fortement relativisé.
Ainsi lorsqu'une pensée désagréable apparaît à l'esprit suite à des causes et des conditions, situations etc. Au lieu de la lacher et d'arriver à ce détendre la laissant se dissoudre d'elle-même nous la saisissons si bien qu'un "karma", un "acte" est produit donnant une force à cette pensée si bien qu'au lieu de partir elle restera et produira son action, une sensation de malaise, etc. . Au lieu de laisser passer, de lacher prise, d'abandonner la pensée nous la prenons pour comme la sortir de notre conscience, ce faisant nous produisons l'effet exactement inverse à celui voulu. Nous sommes donc vraiment dans l'ignorance de ces mécanismes et même lorsque nous le comprennons intellectuellement cela ne change pas encore grand chose, il faut appprendre à lacher par l'entraînement à la méditation durant plusieurs années ne fusse que quelque minute par jours (5 à 10 minutes), pas besoin de retraite intensive dans une grotte pendant 20 ans.
De manière générale nous sommes alors envahit de pensée de toutes sortes agréables et désagréables voulant nous attacher aux premières et rejetter les secondes. Mais dans tout les cas il y a égarement et souffrance. D'abord parce que la "soif" qui est à la source des volitions est tellement conditionnée, tellement automatique que elle saisit indistinctement formes mentales agréables et désagréables. Deuxièmement parce que ce n'est pas parce que une formes mentales (concepts, idées, souvenir, phantasmes, émotions) a des effets agréables sur le moment que elles sont source d'un bien-être réel, leurs concéquences sur le moyen et long terme peuvent déteriorer la paix, le contentement, le sentiment de sécurité, l'estime de soi, pousser à des comportements négatifs, etc.
Exemple la colère, sur lemoment on s'y attache, elle semble être légitime, on ne la lachepas parce que elle nous fait du bien, elle nous rassure dans nos choix, elle est le signe de notre sentiment d'avoir été lésé, qu'une injustice à été commise contre nous, etc. Elle sera peut-être le moteur d'acte qui engendrerons plus de malheur que de solution. Et après ... la colère restera là, elle aura été entretenue, même valorisée par nous mais petit à petit elle détruira notre joi de vivre, notre bien être, les même paroles, les mêmes images reviendront, les mêmes sénario de réparation tourneront en tête, etc. Alors est-ce qu'il faut se laisser faire? non! Mais encore une fois la recherche d'une solution et même de justice se fera plus éfficacement si on cherche à contrôler la colère. De cette manière les actions sont moins incontrôlée et de surcroît on fait en sorte que la colère ne nous détruise pas pendant et après. L'idée qu'il faut que la colère sorte sinon on la garde en soi n'est pas juste jusqu'à un certain point parce que avant qu'on doive en arrivé à faire sortir la colère il est possible de ne pas la laisser entrer et s'installer. Mais là non plus ne pas culpabiliser parce qu'on se met en colère c'est un mécanisme normal de l'"ego" qui cherche à proteger le "moi" et le "mien". dès lors ne pas se facher de s'être facher mais prendre tout événement intérieur et extérieur comme support de pratique. Objectiver, le prendre comme un travail à réaliser, pas comme étant la production substantiel d'un "moi" substantiel mais la le jeu de l'interdépendance.
Enfin parce que l'agitation mentales produit des périodes d'euphories suivies de période de dépression plus ou moins important selon les personnes, qui fatigue l'esprit, l'encombre et le rende insatisfait.

De plus on peut continuer longtemps a comparer les deux modes de rapport à l'esprit on ne saute pas à un courant de conscience largement dominé par l'ignorance et la "soif" à un courant intégralement imprègné de la sagesse lumineuse et des "quatre illimités". Pendant longtemps en fait on peut comparer les fois où on à réussit à "lacher prise" et les fois où on a échoué à ne pas se laisser prendre par la "soif" et la volitions mentales. On peut comparer les effets en termes de bien-être, d'aisance émotionnelle, les effets direct dans la vie et dans nos relations avec les autres, etc. Parce que pendant des années nous allons alterner échec et réussite du "laché prise", tant que notre habileté mental n'est pas suffisament avancée il nous arrivera de louper le coche. Pour une maîtrise pas totale mais suffisante il faut, 7, 8, 9 ans selon les gens. Mais les bénéfices en termes de bien-être, de compréhensin, de stabilité émotionnelle, de bonheur et d'harmonie relationnelle elle sont là dès les première années, voir les premiers mois, faut quand même compter une petite années de pratique quotidienne pour que l'on voit vraiment la différence. Pour certaine ce sera peut-être moins je sais pas. Mais quant on réussit il y a pas photo!
Je n'ai encore rencontré personne, bouddhiste ou pas, qui m'ait dit "je regrète de m'être mi à la méditation, je préferais avant". Au début on a peut-être l'impression d'avoir du mal et de se prendre la tête pour rien alors on a des gens qui veulent arrêter mais avec un peu de persévérance et de patience et une fois passé ce cap alors on a plus envie de retourner en arrière. Ca existe peut-être mais je ne connais pas.

C'est ici qu'on doit parler du karma et après du désir d'annihilation..se sera pour la prochane .. Wink

Jean-Sherab · Posted: 05/12/2006 18:05:13 Post subject: Le premier enseignement du Bouddha

Terminons la Deuxième Noble Vérité en la reprenant rapidement.

Jean-Sherab · Posted: 14/12/2006 13:20:55 Post subject: Le premier enseignement du Bouddha

Le karma nous l'avons vu est la "volition", le "mouvement qui porte à la saisie" dès lors le karma se réalise toujours dans le présent. C'est important parce qu'on à pris l'habitude de penser le karma comme une dette, c'est-à-dire comme une charge qui détermine notre présent de telle manière que celui-ci serait totalement déterminé.
En effet le karma présentement produit impregne l'esprit de telle manière que les actes passés pèsent plus ou moins fortement selon les circonstances sur le présent et les actes présent donc détermine plus ou moins fortement le futur. Mais ce background d'actes passé est appelé "fruit". Le terme "karma" étant réservé stricto sensu aux actes mentaux et physiques présents. Pourquoi "fruit" parce que ce qui détermine le présent n'est pas le résultat brut à l'identique d'un acte du passé mais la "maturation" des actes passés. Maturation qui veut dire que dans l'esprit les différentes imprégnations interagissent et donc se modifient mutuellement. Néanmoins on parle par commodité de karma pour désigner ce background et on utilise aussi l'adjectif de karmique pour désigner les éléments lié à ce processus. Les conséquences karmique donc, d'un acte négatif pourra être diminuer dans leur négativité par une réparation des dégâts, si la réparation n'est pas possible et même dans le cas où elle est possible par un remord constructif c'est-à-dire la mise un place d'un travail spirituel visant à corriger le travers qui à aboutit à cet acte négatif.
Il faut évidement que ce remord soit mu par une réelle intention de ne plus faire souffrir pas celle de s'arranger avec son "karma". Certain pense le karma comme une banque où on fait fructifier ses acquits. En fait le penser de cette manière c'est produire un karma médiocre. Cette compréhension superficielle du karma a eut dans le bouddhisme la même fonction que la peur de l'enfer et la promesse du paradis dans le christianisme. Le but était de civiliser les peuples par la peur, ce qui n'est peut-être pas la meillieur manière de moraliser la vie mais qui à du moins un impact positif sur la vie sociale pour des gens et à des époques où l'instruction était très faible. Cela dit et heureusement la plupart des gens même peu instruit n'ont pas besoin de la peur pour être bien agir ou même être altruiste et l'instruction ne suffit pas à faire quelqu'un de vertueux.
Mais le "karma" à donc d'une manière plus subtile plusieurs composantes. Nous l'avons vu le "fruit" c'est-à-dire les effets présents de la "maturation" des actes passés dans l'esprit. Ensuite le karma lui-même. L'acte mental de la volition induisant la saisie mental, l'attachement et les actes verbaux et physiques en découlant. C'est un processus mental assez rapide et dont nous avons vu que nous n'en avions pas la maîtrise totale. Ca c'est un mécanisme de base mais d'un point de vue éthique ce mécanisme de base en relation avec le "fruit" induit des comportements mentaux plus élaboré qui ne se limitent plus aux mécanismes mentaux formel (comme la saisie, attention, etc.) mais qui élaborent des contenus de pensées pour justifier ces actes, ce sont les motivations ou intentions. Nous fabriquons des motivations à nos actions qui cherchent à justifier le sens de nos actions. L'intention est donc un élément fondamental du karma. Si par exemple on agit bien en apparence avec l'intention d'"améliorer son karma", le karma produit sera médiocre. En effet l'action altruiste en apparence aura une motivation à finalité égoïste. Pire évidement si on agit pour le bien en apparence même avec des conséquences bénéfiques dans l'immédiat, et que la motivation est celle d'une stratégie cherchant à tromper les autres ou a dissimuler l'objectif réel de notre action, les conséquences à moyen et long terme seront négatives car le fruit des actes mentaux est implacable. Le "fruit" n'est donc pas un juge externe ni un juge interne qui compterait les points et avec qui on pourrait s'arranger, ce sont les actes mentaux eux-mêmes qui participent à imprimer la voie de réalisation de leur conséquences. Notre responsabilité envers nos actes est totale mais dans l'immédiat immergé dans l'ignorance nous sommes incapables d'en assumer la totalité parce que nous n'avons pas la sagesse suffisante pour en voir toutes leurs conséquences à court, moyen et long terme. Dès lors il faut travailler en maximum sur l'intention morale et en même temps être capable d'assumer notre finitude et notre caractère limité lorsque les conséquences de nos actes n'ont pas l'effet escompté. La aussi la compassion envers soi est nécessaire.
En réalité, peu de nos intentions sont pures. Souvent elles sont impures dans le sens ou elles ne sont presque jamais dénuées d'égocentrisme ou très rarement purement altruiste. Par exemple on peut avoir l'intention de poser une action altruiste pour quelqu'un et qu'ensuite l'idée d'un profit personnel apparaîssent, ne fusse que penser au plaisir du regard approbateur d'autrui, ou le fait d'être en accord avec notre conscience et nous éviter par là une culpabilité quelconque. Ou l'inverse on a une intention en grande partie egoiste et qu'une justification altruiste vient après coup. Dès lors, on peut se gargariser sur le fait qu'on agit pour les autres et il faut toujours souhaiter que ce soit le cas mais les mécanismes égocentriques sont tels qu'il est difficile de pouvoir être sûr qu'on est dans un altruisme pur. Il est préférable de chercher à développer une telle motivation par un effort permanent et rester conscient qu'en attendant on reste sans doute largement dans des mécanismes égocentriques. Comme ça on risque pas de prétendre plus qu'on ne peut réellement.
L'un des objectifs de la pratique méditative liée au développement de la sagesse c'est de purifier l'intention jusqu'à ce qu'elle deviennent purement altruiste et qu'à terme l'autre deviennent plus important que soi sans que cela devienne une dénégation ou un sacrifice douloureux de soi. La aussi l'entraînement à l'altruisme, portant l'intention au sens cognitif (vigilence, attention) et l'intention au sens moral sur autrui, un tel entraînement de l'esprit participe (avec la méditation et la sagesse) au décentrement et à l'abandon de la saisie d'un "soi" solide et réel.
Ce n'est pas pour rien que les études en neurobiologie par imagerie cérébrale montrent que les personnes engagées dans l'aide et le service aux autres (psychologique, associatif, social, etc. ...) montrent des modifications du fonctionnement du lobe préfrontal et de l'amydale similaire à ceux que l'on trouve dans le cerveau des méditants et qui montre une plus grande résistance aux émotions négatives. ("Surmonter les émotions destructrices", Daniel Goldman, éd. Robet Laffont).

L'autre composante du "karma" sont les conséquences. Selon les écoles on donne plus ou moins d'importance aux conséquences. Pour certaine les conséquences des actions involontaires n'ont pas du tout d'effets karmiques, pour d'autres ils en ont. Mais les actions volontaires ont toujours des conséquences karmiques même si des actions de nature inverses viennent contre-balancer ou transformer leurs effets directes, voir disparaître par l'action d'un travail conscient et sincère de transformation. Une histoire pour illustrer ce propos raconte qu'un jour où le Bouddha voyagait, il se prit une épines dans le pied, il dit "ce sont les dernier effets karmiques des conséquences d'un acte posé contre une personne que j'ai tué il y a plusieurs centaine de vie". Derniers effets puisque dans ses vies antérieures le Bouddha alors qu'il était encore dans ses vies néfastes trouva la mort, même entré dans ses vies bénéfiques où il commença son travail spirituel, sa vie fût plusieurs fois mise en danger. Lorsqu'il devint un haut bodhisattva il offrit sa vie à plusieurs reprises par amour pour les êtres. Donc le remort, la purification, la reconnaissance des actes, le travail de réparation sont des actes qui permettent à la fois de modifier le courant de conscience et de faire que nous ne poserons plus ce type d'acte à l'avenir, voir que nous aurons développer un détachement tel que nous serons devenu capable de prendre la souffrance sur nous pour secourir les autres.
On voit que les intentions et les conséquences laissent des marques dans le courant de conscience et qui interagissent mutuellement pour produire le "fruit". Mais en dernière analyse c'est l'intention qui détermine le plus le "fruit" puisqu'elle est la racine de l'acte et donc des conséquences. Si l'intention était alimentée de véritables motivations altruistes et que les conséquences n'ont pas les effets positifs escomptés ou même ont des effets négatifs, les effets karmiques des intentions seront plus lourds que les effets karmiques des conséquences.
J'ai parlé de réincarnation plus haut mais on comprend que le "karma" peut être pensé sans recours en la croyance en la réincarnation, le Bouddha n'ayant pas fait de celle-ci un point doctrinal irrévocable.
Quel est la place de la liberté dans cette vision de la psychée et de l'action humaine (ou pas d'aillieurs, la psychée des autres formes d'existence comme les animaux ont un fonctionnement similaire avec moins de liberté évidemment)? Ce sera la prochaine fois. Wink

Jean-Sherab · Posted: 29/12/2006 14:04:23 Post subject: Le premier enseignement du Bouddha

Cette question qui est celle classique du rapport entre déterminisme et liberté est une chose difficile à saisir. Aujourd'hui en Occident, le rapport entre le discours sur le monde essentiellement scientifique nous parle d'un homme quasi automatisé, régit par des déterminismes aveugles (processus électrochimique et neuroneux), certain auteur vont jusqu'à dire que la conscience elle-même n'est qu'un épiphénomène, une "sécretion" inactive du cerveau dont la finalité est de maintenir l'illusion d'un sujet à des fin évolutive et adaptative (si la conscience n'a pas d'effet rétroactif on se demande lesquelles, voir Dennet, "la conscience expliquée" éd. Odile Jacob qui est sans doute celui qui a pousser le plus loin cette hypothèse de l'esprit-cerveau). Ca c'est le paradygme scientifique le plus largement admis dans la communauté scientifique et dans le grand publique l'hypothèse qui n'est d'aillieurs plus considérée comme une hypothèse par beaucoup mais comme un fait certain, un dogme, un fait scientifique alors qu'il n'y a là qu'une position métaphysique ne pouvant être directement confirmé expérimentalement. Certain cherche à sauver la liberté et la conscience par la notion de "complexité", la liberté apparaîtrait parce que les processus en question seraient très très complexes or la complexité ne change rien à la nature de ces processus, des processus déterministes et aveugles même très complexes restent des processus déterministes et aveugles. Quant à l'hypothèse émergentiste-holiste-rationnaliste (voir, l'intentionnalité de Searle, éd. de Minuit) déjà plus intéressante, elle décrit la conscience comme une qualité émergente de la totalité interconnectée des neurones de la même manière que la qualité liquide émerge des molècules d'eau alors qu'individuellement elle ne possèdent pas cette qualité. Une proprièté nouvelle apparaît dans la totalité qui ne résidait pas dans les parties. C'est intéressant mais cela reste très abstrait et ne repose sur aucune observations. Dans l'hypothèse réductionniste-évolutive on compare le cerveau à un ordinateur (entrée-traitement-sortie) dans l'hypothèse holiste on compare le cerveau à un phénomène naturel (l'eau) mais on reste dans l'analogie, la métaphore rien de scientifique et souvent pourtant ces hypothèse se présentent comme telles (pas dans le cas de Searle qui reste très conscient des limites de son approche contrairement aux réductionnistes). Bref nous ne voyons toujours pas de liberté dans ce cerveau dont tout le monde semble pourtant considérer comme la seule source possible de la conscience tout en niant de fait sa possibilité.
D'un autre côté alors que les conséquences métaphysiques et éthiques d'une telle position métaphysique sur l'esprit ne semble gèner personne et se fondre dans la culture ambiante avec la caution d'un prétendu rationalisme, cette même culture exalte la liberté comme une réalité allant de soi. De plus, la liberté telle qu'elle est plus ou moins promue dans l'idéologie ambiante est celle de la liberté de choix dans sa forme la plus plate et insignifiante. Le fameux "je fais ce que je veux!", dans cette conception les affects, émotions et impulsions spontannées sont considérées comme non problèmatiques tant qu'elles ne transgressent pas le cadre de la loi, les limites de cette liberté sont purement extérieures. Mais au sein de ces limites de nombreuses choses sont encore possible qui ne trouve pas de limites légales et temps mieux sans quoi aucune éthique ne serait possible. Si cette conception est une sorte de degrés zero de la liberté dans la mesure où elle se croit en essence totalement inconditionnée pensant la loi comme une limitation nécessaire mais contraire à la nature inconditionnée de la liberté. C'est en rapport spontanné, naïf et irréfléchit à la liberté mais le problème c'est que cette conception tend à se répendre notament à travers une certaines conception de l'économie de consommation de masse où la liberté fini par se réduire à notre "pouvoir d'achat" et où lorsque celui-ci n'est pas suffisant nous ne remettons pas cette prétendue liberté en question mais la loi, l'autorité qui est alors accusée de nous réfréner dans celle-ci, en nous privant du pouvoir de consommer qui est alors confondu avec le pouvoir d'être.
Alors attention je parle ici d'une certaine mentalité dans la conception de la liberté, je ne parle pas ici d'exigence de justice sociale légitime. Parce que il n'y a aucune raison que ce soit seulement ceux que leurs capacité financière ne leur permettent pas d'exercer ce pouvoir qui devraient remettre cette conceptions de la liberté en question mais tout le monde.
Heureusement, même si nous sommes tous plus ou moins imbibé de cette idéologie pour la plus grande part d'entre nous nous sommes tourner vers des conceptions plus rafinées de la liberté.
Dès lors, un rafinement supérieur de cette liberté est celle qui considère que ma liberté se limites là où commence celle des autres, là il y a un début d'intériorisation de la limites, l'individu fait sienne la limite et la nécessité d'un contrôle minimal de soi parce qu'il sait que c'est dans son intérêt, c'est l'égoisme rationnel qui est encore trop formel pour être considéré comme éthique. Ensuite le degrès supplémentaire est celui où expérimentant la souffrance en notre propre individualité nous ne désirons pas infliger la même chose à d'autres et cherchons à l'éviter.
Cette liberté qui prend appui sur la conscience de la souffrance de l'autre pour s'autolimité est en fait le premier moment éthique et altruiste de la liberté. La conscience de la souffrance sert alors de contenu imaginatif permettant de jauger du caractère éthique ou altruiste d'une action. Ce moment est formulé dans toutes les traditions religieuses comme par exemple la fameuse injonction du Christ: "Ne fait pas à autrui ce que tu n'aimerais pas que l'on te fasse".

Ou le Bouddha qui devant un roi lui disant qu'après examen il était difficile de trouver plus chère que soi-même, lui répondit